LETRA DEL AÑO 2010 EN CASA DE OTRUPON DI

Orunla viene hablando con un Oddun Ogbetumako, dándonos Ire Aricú lese Orunla.
Defendiendo Yemaya y changó.
Ofrecerles frutas, limpiarse con ellas y las de Yemaya van para el mar, las de Changó para la ceiba.
Ebbo: 1 Akuko, tierra de las 4 esquinas, bobotaneyun.

Habla Orunla:

-De el que vino a buscar adivinación por curiosidad.
-El que se abstuvo a todo acto de maldad.
-El que se fue a otra tierra y encontró prosperidad.
-El que se consultó con Ifá y recibió el favor de Changó y la bendición de Ochosi.
-El Pacto de Orunmila y Aroní el esclavo de Ozain.
-El Iré del Cielo, Bendición de estabilidad en salud y progreso.
-De La Justicia en la puerta de la casa.
-De la muerte de persona mayor sin estar cumplida, por problemas astrales.
-De situaciones familiares por asunto de herencia de terreno u otras propiedades.
-De intoxicación y úlceras en la piel.
-De disgusto con mujeres por chismes, y cuyos maridos se unirán contra Ud.
-De falta de consideración, donde la persona sufre en silencio.
-De la persona que vive flotando en el aire, con ideas no realizables y piensa hacer cosa que está lejos de alcanzar.
-De nostalgia.
-De el mal trato y destrucción del hombre hacia la naturaleza.
-La Mula vivía en el establo con los demás animales y era la mas maltratada un dia se cansó y se fue del establo, por lo tanto el trabajo duro le toco a los que se quedaron. Nace el abandono de hogar por ofensas y malos tratos.

PROHIBICIONES

-No tener losas ni tinajas rajadas en su casa.
-No haga negocios ilícitos. Porque puede venir la justicia a la puerta de su casa.
-No hacerse abortos, hijo que caiga, hijo que tiene que parir.
-No puede aplicarse remedios caseros indiscriminadamente, puede intoxicarse y enfermarse de la sangre o la piel de por vida.

RECOMENDACIONES

-Poner siempre a Oggún una botella de oti (aguardiente).
-Cuídese de disgusto fuerte fuera de su casa o en lugares muy concurridos de gente.
-Llevar siempre atributos a San Lázaro.
-Controlar su carácter impulsivo porque en una discusión Ud. Puede herir a otra persona.
-A Ud. hay que ayudarla para que ponga los pies en la tierra y afianzarla en la misma.
-Debe endulzar un poco su carácter para que viva más feliz y viva más años.
-Recibir Olokun.
-Utilizar Verdolaga y frescura para baños.
-Mantener una calabaza y una copita con manteca de corojo al aire libre (antejardín,balcón,patio), ofrecida a Changó como protección a la casa.

REFRANES

-Cuando un niño llora hace llorar a la madre.
-Quien pisa con suavidad va lejos.
-Si la cabeza no llega a su destino…no se detiene.
-No hay coraza contra el destino.
-Ninguna nube puede borrar la huella del destino.

PATAKINES (Historias).

LA TORTUGA Y LA CALABAZA.

La tra¬dición existente en aquellos tiempos era que los habitantes del Cielo iban a Dios para recoger las semillas que ellos deseaban plantar en sus fincas durante la temporada de siembra.
Después de limpiar su finca, para lo cual demoró bastante, la tortuga fue a Dios para pedirle semillas para sembrar. Dios le dijo que había llegado atrasado porque los demás habían reco-gido las semillas disponibles para el año. Como Dios no niega a nadie ningún pedido, le dijo a la tortuga que las únicas semillas que quedaban eran las de calabaza.
Lo único que debía hacer para sembrar las semillas de calabaza era evitar hablar con ella y Dios le advirtió a la tortuga que tendría problemas con la calabaza a menos que pudiera controlar su locuaz disposición.
Debe recordarse que el babalawo que adivinó para la tortuga le había advertido que tenia que hacer ebbo.
A pesar de aquella advertencia, la tortuga no hizo ebbo antes de ir a Dios. Sin embargo, Dios le dio las semillas y la tortuga le prometió mantener su boca cerrada.
Posteriormente, fue a la finca a sembrar las semillas de calabaza. Cuando regresó a la finca al día siguiente, descubrió que las semillas habían germinado. Lleno de emoción, gritó: "¡Mi calabaza ha germinado! Luego quedó asombrado al oír la respuesta de la calabaza: "Mi tortuga ha germinado.”
Supuestamente, aquello era indicio suficiente del inevitable resultado de su tendencia conversadora. No obstante, la tortuga no comprendió el presagio.
Tres días después regresó a la finca y descubrió que la calabaza había dado frutos. Se alegró mucho y exclamó: "Mi calabaza ha dado frutos", a lo cual replicó la calabaza; "Mi tortuga está embarazada".
Cuando la tortuga tocó los frutos de la calabaza, la calabaza replicó golpeando a la tortuga. Hasta ese momento, la tortuga no había recibido el mensaje de lo que estaba guardado para él. Se fue a casa contento de que pronto su calabaza estaría madura y lista para la cosecha.
Dos días después, regresó para ver si los frutos ya estaban lo suficientemente secos para ser recogidos. Entonces sacó su mache¬te y cortó el primer fruto. Al instante, la calabaza se apoderó de su alfanje. Cuando la calabaza intentó cortarle el cuello, la tortuga salió huyendo y la calabaza lo persiguió.
Mientras la calabaza corría deprisa en persecución enérgica, la tortuga empezó a cantar:

"Ugba onle ahun
Tere gungun maja
Gun maja tere
Ugba koni owo
Tere gungun maja
Gun maja tere
Ugba koni ese
Tere gungun maja
Gun maja tere
Da mi low ugba
Tere gungun maja
Gun maja tere."

Este fue el llanto de angustia de la tortuga, llamando a la gente para que vinieran a salvarle de la desmembrada calabaza, que no tenía ni manos ni pies. Cada vez que alguien venía a intentar salvarla se asustaba y se alejaba al ver a la misteriosa calaba¬za.
La tortuga estaba agotada cuando se encontró con el carnero pa¬dre, que le dijo que se escondiera en la esquina de su casa, a la vez que tomaba posición para atacar la calabaza. Cuando al fin él vio a la calabaza, la detuvo y la golpeó con sus cuernos. En el siguiente combate, la calabaza se rompió en pedazos, librándose la tortuga de la ira de la calabaza.
Cuando este signo se manifiesta en la consulta, debe decírsele a la persona que sólo vino a la consulta por curiosidad, porque no tiene hábitos de hacer ebbo ni escuchar consejos. Debe decírsele que es muy conversador habla demasiado, pero que debe frenar su lengua para que las pala¬bras de su boca no lo pongan en términos de un dilema. Debe rea¬lizar ebbo para evitar una catástrofe inminente.


ÉL LE REVELA SU DESTINO A AJIJA (EZIZA).

OGBE TUMAKON era un hombre muy pobre. Él vino al mundo con la divinidad del viento (Ajija o Eziza). Él era experto en tecnolo¬gía del follaje, es decir, la ciencia de las hojas de las plantas y sus usos. Cuando era joven, le dieron la tarea de limpiar la finca de Ajija. En el primer viaje que hizo para limpiar los matorrales y arbustos, se quedaba deslumbrado con el machete en la mano, aparentemente distraído, sin cortar un pedazo de césped.

Cuando al fin decidió empezar a desyerbar, él cortaba un pedazo de césped y lo sostenía en sus manos admirado porque sabía para lo que podía servir. Los transeúntes que lo veían le informaron a Ajija que, en lugar de quitar las hierbas nocivas para lo cual había sido enviado, él siempre estaba contemplando las hojas de los árboles. Entonces Ajija fue a verlo a la finca. Cuando Ajija le preguntó por qué la costumbre de estar contemplando las hojas en vez de cortarlas, le dijo a Ajija que si él miraba de cerca las hojas, no estaría de acuerdo en cortar ninguna de ellas.

Entonces él señaló hacia las hojas que eran utilizadas por cada una de las deidades respectivamente, tales como OGUN, CHANGO, OLO¬KUN, ELEGUA, OBATALA etc. y hasta el mismo AJIJA. Él amonestó a AJIJA, diciéndole que la agricultura no era su profesión adecuada porque, como esta tenía que ver con el corte de las hojas, signi¬ficaría el asesinato de sus benefactores, lo cual según las leyes del Cielo conduciría a la ingratitud. Esa es la razón por la cual el dictamen utilizado en el Cielo es que nadie debe mostrar in¬gratitud hacia los objetos animados o inanimados que el ángel de la guarda de ellos utilizó para preparar sus instrumentos de autoridad antes de abandonar el Cielo. Esto explica la razón por la que se le prohíbe a algunas personas el consumo o uso de cier¬tos animales y materiales.

Él le reveló a AJIJA que él estaba destinado a ser herbario. Entonces AJIJA le suplicó que le enseñara el arte o ciencia del uso de las hojas y él le enseñó el uso de todo tipo de hojas de plantas que había en el bosque.

La primera planta que le enseño a AJIJA fue Ewe gha ghoha, utili¬zada para curar la incidencia de la mortalidad infantil, que su esposa había estado experimentando todos los años.

Él le mostró un instrumento especial que tenía que cocinar con 201 de aquellas hojas y prepararlo en forma de cinturón (akpalo¬de) para que su esposa lo usara durante su embarazo y también tenía que preparar un collar de él, para que lo usara el niño tan pronto como naciera. Esto podía detener el peligro de muerte prematura para los infantes. AJIJA hizo todo de la forma en que se le indicó y cuando su esposa dio a luz el próximo hijo, en lugar de ponerle nombre al octavo día, se lo pusieron al cabo de tres meses. Su nombre fue Ifafeyi, que significa "ORUNMILA me ayudó a salvar a este". Le tomó a AJIJA tres años poderse apren¬der los nombres y usos de la mayoría de las plantas en el bosque. Esa es la razón por la que los descendientes de AJIJA son propen¬sos a desaparecer en el bosque por largos períodos sin dejar rastros, porque están aprendiendo el uso de las plantas en el bosque. Cuando ellos reaparecen finalmente, resultan ser maravi¬llosos botánicos y médicos.

Cuando este Oddu aparece en Igbodu (cuarto donde se este haciendo ceremonia de Santo), debe decírsele a la persona que él terminará siendo un doctor nativo, pero que debe hacer ebbo para evitar perderse antes de dedicarse a la profe¬sión.

En la consulta o registro,debe decircele a la persona que hay gran probabi¬lidad de que sea víctima de una mentira mal intencionada y de muestra de ingratitud.
Tambien nos recuerda Orunla sobre el mal trato y destrucción que el ser humano esta haciendo en la naturaleza y como ella al defenderse lo hace de una forma lenta pero implacable contra la humanidad.

LA OBRA TERRENAL DE OGBE TUMAKO.

Antes de dejar el Cielo, él consultó a su ángel de la guarda, que le aconsejó que hiciera ebbo con calabazas. Él hizo el sacrificio. Él nació en una casa en la Tierra que no tenía niños, porque los que habían naci¬do antes que él, nunca se quedaban en casa. En cuanto crecían, se iban a otros lugares donde se instalaban. Los padres no sabían que era CHANGO, la deidad del trueno, el que acostumbraba a ahu¬yentar de la casa a los niños.
Se había convertido en tradición de CHANGO golpear la palmera que estaba frente a la casa todos los años sin fallar, porque el dueño original de aquella casa, que se la vendió al dueño actual, había ofendido a CHANGO anteriormente. Ese era el motivo por el cual CHANGO estaba peleando con la casa anualmente, cuyo inciden¬te hacía que los niños asustados emigraran y se fueran de allí en cuanto crecían.

Sin embargo, cuando OGBE TUMAKO creció, le aconsejó a su padre que había que hacer un ebbo para detener el ataque anual de CHANGO. Él le pidió que buscara semillas crudas o poco maduras de calabaza y un recipiente de aceite de palma. Cuando su padre las presentó, OGBE TUMOKPON sembró las semillas de calabaza alrededor de la casa y roció el aceite del recipiente también alrededor de la casa. Pronto germinó la calabaza y constituyó una sombra de follaje sobre la casa.
Al aniversario siguiente de su ataque anual, CHANGO descubrió que la casa estaba rodeada de calabazas. Entonces anduvo canturreando por fuera de la casa y regresó sin lanzar ningún misil. Al día siguiente se transfiguró en hombre y regresó a la casa. Se encon¬tró con el propietario de la casa e intercambiaron saludos.
Cuando el dueño de la casa vio el traje rojo, tomó al visitante por un sacerdote de CHANGO y le dio la bienvenida con un reci¬piente de aceite, nuez de kolá y kolá amarga. El visitante rompió la nuez de kolá y rezó por el dueño de la casa. Luego le preguntó en qué año había construido la casa y él le explicó que la había comprado a su anterior dueño. CHANGO le preguntó dónde estaba el domicilio del dueño anterior y este le dijo que la última vez lo había visto en el mercado.
CHANGO insistió en encontrarse con el hombre y le dijo que ellos eran amigos íntimos, por lo que el dueño de la casa replicó que trataría de seguirle la pista el próximo día de mercado porque él no sabía dónde vivía el hombre.
Al otro día llevó a CHANGO hasta el mercado y cuando el hombre vio al comprador de su casa y a CHANGO juntos, salió huyendo despavorido. CHANGO le dijo al dueño de la casa que regresara a su hogar pues ya había visto a su amigo y lo seguiría a cualquier lugar que fuera a refugiarse. Después de la cita en el mercado, CHANGO evitó un encuentro con el hombre. Pasó mucho tiempo antes que el hombre que había ofendido a CHANGO se llenara de valor para regresar al mercado, aparentemente llevado por la euforia de que CHANGO le había perdido la pista. Un día, él fue al mercado y se sentó a vender sus mercancías.
No mucho tiempo después, se encontró la nube, la esposa de CHAN¬GO, OYA, iluminó la sombría nube con un relámpago y CHANGO apuntó a su víctima y lo hirió con su hacha (trueno) en el pecho y el hombre murió instantáneamente.


CHANGO dejó sobre su pecho el recipiente de aceite que el inocen¬te dueño de la casa utilizó para recibirlo durante su visita a la casa. El furor que causó aquel incidente, creó gran alboroto y terror en el mercado, el cual se dispersó espontáneamente.

Al día siguiente, CHANGO se volvió a transformar en hombre y le hizo otra visita al dueño de la casa. Fue en esa ocasión que se identificó como el que había peleado en el mercado el día ante-rior. Él le dio las gracias al propietario de la casa por condu¬cirle a donde estaba el hombre que fue víctima de la pelea. En¬tonces CHANGO proclamó que a partir de aquel día, no pelearía más en ninguna casa que viera calabaza. También le aconsejó al dueño de la casa que cada vez que oyera su grito de guerra en alguna parte, debía derramar inmediatamente aceite de palma en el suelo para que así él pudiera saber que la casa pertenece a su amigo. Antes de partir, CHANGO le prometió a Dios que le enviaría un favor especial al propietario de la casa. Después se fue.

No mucho tiempo después, la esposa del hombre quedó embarazada, dando a luz un niño que fue arrojado en una bolsa. Mientras se preguntaban que harían con él, CHANGO se transfiguró en hombre y fue a verlos. Les aconsejó que buscaran aceite de palma, un gallo y un cuchillo. CHANGO cortó la bolsa con el cuchillo y cuando el niño salió sostenía una belemnita o piedra de rayo en la derecha y un hacha en la izquierda, entonces les pidió derramar aceite de palma sobre el niño para bañarlo. Les dijo que guardaran los instrumentos que el niño traía del Cielo y que vendría un visi¬tante a ponerle nombre dentro de 7 días. Ellos le agradecieron. Les aconsejó guardar el gallo para una ceremonia que se llevaría cabo el séptimo día.

Al séptimo día, CHANGO regresó como un mortal y les preguntó por el gallo. Ellos lo trajeron y él lo mató sobre la piedra de rayo y el hacha. Le recordó al padre que el niño era el regalo que había prometido a Dios enviarle. Le dijo que el niño debía lla¬marse Oke y que era discípulo de CHANGO en la Tierra. Antes de partir le aconsejó al padre que debía comprar un carnero padre y un mortero para un sacrificio que él llevaría a cabo dentro de tres meses. Pasados los tres meses, CHANGO ofreció el carnero sobre el hacha y la piedra de rayo que estaban sobre el mortero. Ese fue el primer santuario de CHANGO en la Tierra. El niño cre¬ció y fue el primer sacerdote de CHANGO en la Tierra, lo que explica él por qué Oke es el discípulo mayor de CHANGO en la Tierra. La paz y la tranquilidad reinaron por siempre en aquella casa.

Cuando este Oddu se manifiesta, se le aconseja a la persona que haga ebbo con calabaza y aceite de palma, para evitar la carga de otra persona y para poder recibir el favor que viene de parte de CHANGO.


CUANDO OLOFIN MANDO A OGBE TUMAKO LO IMPOSIBLE.


Olofin mandó a Ogbe Tumako que en la noche desmontara un gran tramo de Tierra, cosa que era imposible. Él al ver lo que Olofin le había ordenado, se hizo osode (registro), saliendo su mismo oddun, donde ifá le mandó que le pusiera comida a los muertos, machete garabatos y que implorara por ellos.
Cuando estaba haciendo la imploración a sus muertos vio como se levantaban cogiendo todo lo que él le había puesto y acometieron el trabajo que le había ordenado Olofin.
Al día siguiente Ogbe Tumako le dijo a Olofin que ya había cumplido, el cual fue recompensado por Olofin.

LA MUERTE LA ENFERMEDAD Y LA TRAGEDIA.


La mujer de Ogbe Tumako fue a la plaza y allí también estaba la mujer de la muerte, la mujer de la enfermedad, y la mujer de la tragedia.
El carnicero por atención a Ogbe Tumako la despachó primero, cosa que molestó a las demás mujeres, las cuales por envidia se fueron molestas y les dijeron a sus maridos, que ellos no servían para nada y que por eso no podían coger carne.
Cuando la mujer de Ogbe Tumako(Orunmila) llegó a la casa este se miraba y en el osode (registro) se vio su signo, Ogbe Tumako, le preguntó a su mujer si ella traía carne que se la diera.
Ogbe Tumako hizo ebbó con la carne y la distribuyó en tres partes. Una la puso en la puerta de su ilé (casa), la otra en la esquina de la casa y la otra en la manigua.
Producto de lo que habían dicho la mujer de la muerte, la enfermedad, y la tragedia, salieron a reclamarle a Ogbe Tumako la carne.
La primera en llegar fue la muerte, la cual se encontró la carne en la puerta de la calle, la tragedia la encontró en la esquina, y la enfermedad como tenía que atravesar la manigua, la encontró también. Y así Ogbe Tumako se libró de esos personajes.


LA NOSTALGIA DE OGBE TUMAKO.


En una ocasión Ogbe Tumako, comenzó a sentir nostalgia por las cosas pasadas dentro de la trayectoria de la vida, cuando en su mente ocurrían estos pasajes vividos se ponía triste y se quedaba extasiado, pensando en el olvido y las traiciones de la vida, cosa esta que no la concebía, ya que tanto luchar por los hombres de la tierra y ellos sólo pagaban con olvido, oyendo el trinar de sus Canarios.

Nota: La persona tiene un Egun que le habla al oído. Se recomienda tener Canarios.

LA LEYENDA DE LOS TRES AWOSES QUE INTERPRETARON A IFA PARA TODOS LOS ORISHAS DEL CIELO.

Olofin le dijo a los Orishas, vengan yo tengo muchos niños en el cielo. ¿Digamos como hacemos para mandarlos para la tierra?.
Cada Orisha prometió a Olofin, yo seré el que los descenderá a todos.
Más había un agujero enorme entre el cielo y la tierra, Changó fue el primero que se lanzó a la tierra con una gran cantidad de niños pero al caer cayó en el agujero y todos murieron. Shakuata le pasó lo mismo, y en igual forma a todos los Orishas.
Orunmila va a ver a Olofin y le dice: Yo mismo seré el que descenderé, y le fijó cinco días a Olofin. Este le preguntó: ¿Tu crees que en cinco días lo puedes hacer?. Entonces Orunmila se hizo osode (consulta) viéndose este ifá y se hizo el respectivo ebbo (limpieza).
Al quinto día va a ver a Olofin y le dice: Ya estoy listo, y éste le pregunta, ¿cómo te las arreglarás? Yo creía que habías hablado por gusto.
Orunmila coge uno de los niños, fija a su espalda uno y otro sobre el pecho, se acerca al borde del agujero, hace un esfuerzo y salta al otro borde, pone a los niños en la tierra y vuelve al cielo y así transporta de dos en dos a todos los niños del cielo.
Terminado esto, Olofin felicita a Orunmila y le dice: Gracias a tu inteligencia, yo te voy a dar ashe, dame tus manos, te daré todos los derechos sobre este mundo, todos los Orishas que quieran hacer algo tendrán que pedirte permiso y todos dependerán de ti.
Olofin escupió un poco de saliva en las manos de Orunmila, las juntó y dijo:
Ashé Too, Ashé Bo ashé Biwa (Lo que yo te digo se realizará)

EL PACTO DE ARONI Y ORUNLA.

Habitaba en medio del monte un ser monstruoso que cada vez que alguien iba en busca de los distintos eweses (hierbas), él lo cegaba y lo enfermaba con un tizón de iná (carbón encendido) que siempre lo acompañaba. Este personaje era Aroní el espíritu de los bosques, un ser contrahecho y deforme que conocía el secreto de todos los eweses, era el criado de Ozain.
Esta deformación era debido a las distintas guerras en que había participado por mandato de Ozain. Internándose en el bosque, su deformidad inspiraba terror a todo el que lo veía y este a su vez le tomó un odio terrible a la humanidad donde ya sus víctimas eran bastantes.
Un día se enfermó el Rey de aquella tierra y debido a su estado de gravedad hubo que hacer un concilio de Awoses (Babalawos) para consultar a ifá, saliendo Ogbe Tumako que marcaba, que debían hacerle Ifa al Rey.
Este era un gran problema pues hacía tiempo que esta consagración no se podía hacer, pues no había quien quisiera aventurarse en ir a buscar las eweses al monte, por miedo a Aroní.
Uno de los Oluwos presentes que tenía este Oddun dijo: Yo me brindo a ir al monte y traer las eweses, en vista de que los demás estaban temerosos, cogió un porrón con omí (agua)y una cazuela y se marchó al monte, cuando llegó llamó a Eshu y le dio de comer Osadie (pollon), al rato ya tenía las eweses que necesitaba, la ripio y con el omí hizo un Omiero en la cazuela a la vez que cantaba.


Atraído por el canto llegó Aroní con su tizón de iná y al ver al awó lo increpó diciéndole ¿cómo te has atrevido a entrar en mis dominios?, tu vida ya no vale nada, date por muerto, y a la vez le atacaba con su tizón mágico, donde Ogbe Tumako cambia posición y empieza a cantar de nuevo este suyere:

“Emi Awo Lashewao
Emi Awo Lashewao
Iná Ilorun Insu Lorun
Emi Awo Lashewao”

En el momento que sorpresivamente el tizón cae dentro de la cazuela de Omiero, donde el agua apaga la candela, acabándose el poder de Aroní sobre los Babalawos, Aroní al ver esto le dijo a Ogbe Tumako: Eres grande y poderoso y desde ahora pacto contigo. Ogbe Tumako dijo: yo no soy poderoso ni grande, el poderoso es Oloddumare (Dios) mi padre soy su fiel sirviente, Aroní le contestó, bueno con él quiero aliarme a nombre tuyo y mío, sellemos un pacto para toda la vida en bien de la humanidad, Uds. me darán su ayuda y yo les brindaré la mía, cada vez que Uds. me necesiten.
Donde Aroní le entregó los secretos de las eweses a Ogbe Tumako, dándole los eweses de ewe tetenifa: Peregun, Atiponlá, y Verdolaga.
Estos son los que abren el camino para todas las obras y consagraciones de Ifá.
Ogbe Tumako le contestó, como prueba de nuestro pacto, me llevo el tizón de iná en el Omiero para que los demás vean nuestra amistad, esta bien, dijo Aroní, pero siempre para recuerdo de esto, cada vez que se ripien eweses llevará su tizón de iná recordando el pacto establecido entre Aroní y la humanidad, para que la maldad cese y el bien perdure, y así ha sido hasta nuestros días. Donde el agua apaga la candela.

CUANDO ORUNMILA LE HIZO IFA A LOS DELINCUENTES

Orunmila en su recorrido por el mundo, llegó a una tierra donde el rey había ordenado que se ejecutara a un grupo de prisioneros, Orunmila se personó ante el Rey y le pidió clemencia para aquellos hombres, alegando que si se morían iban a quedar hijos huérfanos, viudas, y madres sin hijos, el Rey le contestó: por culpa de esos malhechores ya en esta tierra hay huérfanos, mujeres viudas y madres sin hijos hasta hombres sin mujeres y si dinero, ¿y Ud. viene a pedirme clemencia para ellos?.

Orunmila insistió ante el Rey por el perdón para aquellos hombres y tanto fue su empeño, que el Rey le dijo: esta bien los voy a perdonar a todos, pero Ud. se los tiene que llevar de esta tierra y al que se atreva a regresar lo mando a matar, pues dudo mucho que Ud. lo pueda regenerar como hombres de bien como afirma. Y Orunmila salió de aquella tierra comandando aquel grupo de delincuentes entre los que había ladrones, estafadores, chulos, asesinos, etc.

Entre aquel grupo habían también viciosos de todo tipo, víctima de las aberraciones sexuales, y a estos últimos Orunmila no lo pudo detectar, por lo que les hizo ifá a todos
Orunmila después les dijo: Ya Uds. están redimidos y como Awoses que son se tienen que olvidar de sus vidas anteriores y dedicarse solo a hacer el bien trabajando Ifá, cada uno de Ud. se va a ir a trabajar Ifá para una tierra distinta

Ellos le preguntaron: Señor nosotros no sabemos Ifá y si nos vamos de su lado no podremos aprenderlo. Orunmila le contestó; ya Uds. son Awoses de Ifá y sobre la marcha aprenderán.
Y aquellos Awoses se fueron a vivir a distintas tierras.
Nota:
Este ifá señala, que más temprano que tarde los ahijados se separarán del padrino y aprenden Ifá separados del mismo. Señala también que cada once años un afeminado por vicio se introduce en Ifá.